20 maio 2026 O Regime do Irã – A Tutela dos Ulemás
Hoje, tanto islamistas (em prol de seus projetos políticos) quanto islamofóbicos (para argumentar que o Islã é incompatível com a democracia) afirmam que o Islã rejeita inerentemente a separação entre religião e Estado. O livro ‘Islã, Autoritarismo e Subdesenvolvimento: Uma Comparação Global e Histórica’ refuta essa afirmação por meio de uma análise histórica
A aliança EUA-Israel está atacando o Irã, violando o direito internacional e exigindo sua rendição. Ao contrário da invasão do Iraque pelos EUA, este ataque não alega promover a democratização, nem esconde seu caráter imperialista, nem oculta o papel de liderança de Israel.
Alguns membros da diáspora iraniana na América e na Europa apoiam este ataque, esperando o colapso do regime. O ódio contra o regime não se limita à diáspora: no mês passado, manifestações com milhões de pessoas ocorreram no país. No entanto, o regime reprimiu esses protestos com violência sem precedentes. Estima-se que o número de mortos esteja entre 7.000 e 37.000; o número de feridos chega às centenas de milhares.
‘O regime iraniano conseguiu afastar uma parcela significativa da sociedade da religião’
Uma diferença entre o regime iraniano e outros exemplos de repressão no mundo é que ele conseguiu afastar uma parcela significativa da sociedade da religião. Pesquisas realizadas com recursos limitados mostram que aproximadamente metade da população iraniana abandonou o Islã como resultado do ressentimento político.
O que, então, está no cerne deste regime que levou uma parcela substancial de sua população à resistência?
O Legado de Khomeini
O regime iraniano baseia-se no conceito de velayat-e faqih, articulado por Ruhollah Khomeini, líder da Revolução de 1979, uma década antes da revolução e posteriormente incorporado à Constituição. Este conceito significa “a tutela do jurista” ou, mais claramente, o estabelecimento da tutela dos estudiosos islâmicos (ulema) sobre o sistema político.
Nesse sistema, o Líder Supremo ocupa uma posição acima do chefe de Estado, do parlamento e do judiciário. Ele também é a autoridade máxima em assuntos militares.
Este sistema de governo semiteocrático, fundamentado na tutela dos ulema, repousa na lógica simplista do islamismo: Somos muçulmanos? Sim. Devemos então ser governados pela lei islâmica, ou seja, a sharia? Sim. Quem melhor compreende a sharia? Os ulemás. Portanto, não deveriam os ulema governar? Após a revolução, embora alguns ulemás proeminentes tenham contestado esse raciocínio, Khomeini os silenciou pela força. Sua compreensão da lei islâmica, ou sharia, era rígida e literalista. Por exemplo, Khomeini argumentava que as punições corporais na lei islâmica não podiam ser alteradas, independentemente das condições da sociedade.
‘Embora islamitas em outros países tenham apresentado argumentos semelhantes, poucos conseguiram estabelecer um regime semi-teocrático como o de Khomeini’
Embora islamitas em outros países tenham apresentado argumentos semelhantes, poucos conseguiram estabelecer um regime semi-teocrático como o de Khomeini. Isso porque Khomeini explorou a diversificada oposição social ao Xá e se beneficiou da forte classe clerical e da crença no Mahdi dentro do islamismo xiita.
De acordo com a doutrina xiita duodecimana predominante no Irã, acredita-se que o Décimo Segundo Imã, Muhammad al-Mahdi, entrou em ocultação no século X e reaparecerá no fim dos tempos. Seu retorno é aguardado como o alicerce de um governo justo e legítimo. Khomeini fundiu a autoridade dos ulemás em matéria de sharia com a crença no Mahdi, argumentando que os ulemás exerceriam autoridade política em seu nome até o seu retorno.
Se os fundamentos religiosos do regime iraniano são tão sistemáticos, uma demanda por mudança de regime é contrária ao Islã? A separação entre religião e Estado é possível no Islã?
A Aliança Ulemás-Estado
Hoje, tanto islamistas (em prol de seus projetos políticos) quanto islamofóbicos (para argumentar que o Islã é incompatível com a democracia) afirmam que o Islã rejeita inerentemente a separação entre religião e Estado. Meu livro Islã, Autoritarismo e Subdesenvolvimento: Uma Comparação Global e Histórica, recentemente traduzido para o português no Brasil, refuta essa afirmação por meio de uma análise histórica.
‘Entre os séculos VIII e XI, houve uma relativa separação entre os ulemás e a classe dominante no mundo islâmico’
O livro demonstra que, entre os séculos VIII e XI, houve uma relativa separação entre os ulemás e a classe dominante no mundo islâmico. Dos 3.900 estudiosos religiosos identificados em fontes biográficas desse período, apenas 9% recebiam salários do Estado por meio de cargos oficiais, como juízes, enquanto 91% ganhavam a vida de forma independente, principalmente com o comércio.
No início da história islâmica, os ulemás, por princípio, recusavam-se a receber salários dos governantes. Consideravam as relações estreitas com os governantes corruptoras e corriam o risco de serem cúmplices de sua opressão. Portanto, a maioria dos primeiros ulemás preferia ganhar a vida com o comércio. Os fundadores das quatro principais escolas sunitas de jurisprudência e figuras xiitas proeminentes, como Ja’far al-Sadiq, eram estudiosos independentes que não aceitavam cargos remunerados pelo Estado.
Esses estudiosos pagaram o preço por não se curvarem às exigências dos governantes. O Imam Malik foi submetido a castigos corporais, o Imam Shafi’i foi acorrentado, Ibn Hanbal foi espancado na prisão e escapou por pouco da execução. As experiências de Abu Hanifa tornaram-se o exemplo mais famoso da mentalidade predominante daquela época. Abu Hanifa recusou a oferta de cargo de juiz.
Abu Hanifa, o califa abássida Mansur, considerou-se inapto para o cargo. O califa reagiu: “Você está mentindo, você é o mais qualificado”. Abu Hanifa respondeu: “Um mentiroso não pode ser juiz”. Por fim, foi preso e envenenado.
Não há menção explícita à estreita ligação entre religião e Estado no Alcorão ou nos hadiths. Portanto, aqueles que defenderam a irmandade entre religião e Estado após o século XI invocaram o seguinte aforismo como se fosse um hadith: “A religião e a autoridade real são gêmeas. A religião é o alicerce, e a autoridade real é a sua guarda. O que não tem alicerce desmorona; o que não tem guarda perece”. Na verdade, este era um provérbio sassânida proferido por um rei iraniano três séculos antes do Islã.
‘A aliança entre ulemás e Estado não era um componente essencial do Islã nem uma característica fundamental da história islâmica inicial’
Em suma, a aliança entre ulemás e Estado não era um componente essencial do Islã nem uma característica fundamental da história islâmica inicial. Pelo contrário, foi construída durante o período do Império Seljúcida, no século XI. Posteriormente, foi institucionalizada e disseminada durante os impérios Mameluco, Otomano e Safávida.
No século XX, os islamistas elevaram a aliança entre ulemás e Estado de um arranjo pragmático para um projeto mais ideológico. No Egito, Hasan al-Banna, fundador da Irmandade Muçulmana, e posteriormente Sayyid Qutb; no Paquistão, Mawdudi, fundador da Jamaat-e-Islami; e no Irã, Khomeini construiu ideologias mais totalitárias baseadas na aliança medieval entre ulemás e Estado, mas que a transcendiam, definindo o Islã como religião e Estado.
Como resultado, a tendência política secular que havia sido influente na maior parte do mundo islâmico entre 1920 e 1980 gradualmente cedeu lugar aos movimentos islamistas. O Irã, que juntamente com a Turquia havia sido pioneiro em reformas seculares na década de 1920, tornou-se um dos principais centros do islamismo global após a Revolução de 1979.
Esse movimento assumiu formas institucionais distintas em diferentes países: a tutela dos ulemás no Irã; A aliança entre o clero wahabita e a monarquia na Arábia Saudita; o estabelecimento de tribunais da sharia por regimes militares no Paquistão e no Sudão; a aliança entre os ulemás de Al-Azhar e o regime militar no Egito; e a aliança entre os ulemás e políticos eleitos na Malásia.
Se o regime islâmico mudar no Irã, isso terá repercussões em vários outros países, com o Irã, mais uma vez, desempenhando um papel importante em um momento crucial de transformação no mundo muçulmano.
Ahmet T. Kuru é professor de Ciência Política e diretor do Centro de Estudos Islâmicos e Árabes da Universidade Estadual de San Diego, EUA. Seu livro mais recente foi traduzido para quinze idiomas, mais recentemente para o português no Brasil, com o título "Capitão, Autoritarismo e Subdesenvolvimento: Uma Comparação Global e Histórica" (Editora Dialética). Kuru fará tour do livro em São Paulo, Rio e João Pessoa de 11 a 23 de junho de 2026.
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