Jane Goodall se junta à série ‘mulheres inspiradoras’ da Barbie: a estranha evolução de uma boneca icônica

Estudo examina os padrões que sustentam a construção de heroínas nos últimos 200 anos e diz que heroínas são produzidas pelas sociedades heterossexistas que as cercam, pois as representações de mulheres que se rebelaram, balançaram, abalaram e mudaram o mundo são restringidas por serem consideradas “super-mulheres” ou “homens honorários”

Por Katie Pickles*

Nas notícias que muitos provavelmente nunca esperavam ver, a especialista em comportamento animal e ativista de conservação Jane Goodall se tornou uma boneca Barbie (acompanhada por seu famoso chimpanzé, David Greybeard).

Como a mais recente integrante da Barbie Inspiring Women Series da fabricante de brinquedos Mattel, que homenageia heroínas históricas e contemporâneas, ela se junta à aviadora Amelia Earhart, à matemática e física da NASA Katherine Johnson e à artista e ativista política Frida Kahlo.

A linha foi lançada no Dia Internacional da Mulher em 2018, parte da resposta da Mattel às preocupações das mães sobre os modelos de suas filhas. Outros da série incluem a ativista dos direitos civis Rosa Parks, a defensora da deficiência Helen Keller, a autora Maya Angelou, a reformadora médica Florence Nightingale e a sufragista Susan B. Anthony.

Cada boneca vem com informações sobre as conquistas e a influência de seu homônimo. Em vez de serem corpos plásticos genéricos para serem vestidos e posados, as bonecas agora eram apresentadas como mulheres “reais”, com a Mattel empenhada em “iluminar os modelos passados ​​e presentes em um esforço para inspirar mais meninas”.

O que faz uma heroína?

A Barbie certamente percorreu um longo caminho desde que foi fabricada pela primeira vez em 1959 e se tornou sinônimo do que as feministas viam como objetificação e mercantilização das mulheres.

Mas o fato de algumas das mulheres mais famosas e inovadoras do mundo – que buscavam carreiras além da aparência física – agora estarem sendo reimaginadas como bonecas de plástico também me interessou profissionalmente.

Meu novo livro, Heroines in History: A Thousand Faces, examina os padrões que sustentam a construção de heroínas nos últimos 200 anos. Nele, argumento que as representações de mulheres que se rebelaram, balançaram, abalaram e mudaram o mundo são restringidas por serem consideradas “super-mulheres” ou “homens honorários”.

Tomando as histórias individuais de mulheres, incluindo aquelas que agora aparecem como Barbies, exploro uma série de temas arquetípicos, revelando como as heroínas são produzidas pelas sociedades heterossexistas que as cercam.

Apesar de muitos avanços para as mulheres, a persistência e reinvenção da iconografia heróica para as mulheres continua a valorizar a imagem sobre a substância. E por causa de seu apelo icônico, ao longo da história tem sido comum que as heroínas sejam usadas para fins comerciais.

No século XIX, por exemplo, a imagem da heroína britânica do mar Grace Darling apareceu em caixas de chocolate e foi usada para anunciar sabonetes. Desde sua morte em 1954, o rosto de Frida Kahlo promoveu tudo, de tequila a gloss. E a imagem de Marilyn Monroe resistiu para vender qualquer número de produtos.

Antítese do feminismo?

Portanto, a apropriação de mulheres heróicas de substância como Barbies de plástico não deveria nos surpreender.

Afinal, as bonecas têm uma longa e rica história. Eles apareceram como figuras representativas, incluindo deuses e realeza, ou vestidos com trajes distintos representando identidades nacionais. Eles serviram como amuletos da sorte e talismãs vodu.

À medida que evoluíram de trapos caseiros ecléticos, figuras de lã e madeira para objetos comerciais produzidos em massa, tornaram-se importantes na dramatização de gênero das crianças. Ensaiando para a idade adulta, os meninos brincavam com soldados de brinquedo, figuras de ação e super-heróis, enquanto as meninas tinham bonecas para cuidar e figuras de modelo para se vestir e se arrumar de forma sedutora.

Em certo sentido, então, a série Inspiring Women pode ser vista como um desenvolvimento positivo, incentivando o empoderamento ao incluir uma gama diversificada de etnias para atrair meninas cujas comunidades anteriormente não eram representadas como Barbies.

No geral, porém, Barbie tem muito trabalho a fazer para superar sua imagem como a antítese do objetivo feminista de libertar meninas e mulheres de vidas que as colocam, nas palavras da escritora Simone de Beauvoir, como “bonecas vivas”.

Em 1991, a autora Susan Faludi chegou a definir o feminismo fazendo referência ao famoso produto da Mattel:

“É um cartaz com palavras simples erguido por uma garotinha na Greve das Mulheres pela Igualdade de 1970: EU NÃO SOU UMA BONECA BARBIE.”

As bonecas Barbie também foram criticadas por cientistas sociais por promoverem um tipo de corpo branco e idealizado que promovia uma espécie de heterossexualidade e subserviência compulsórias. O chamado era para que as mulheres escapassem de vidas inferiores como “objetos sexuais” e, em vez disso, buscassem uma vida “real” e serem reconhecidas por suas conquistas.

E, no entanto, algumas mulheres até passaram por cirurgias plásticas para imitar o corpo da Barbie. Como a escritora feminista Martine Delvaux disse, “Barbie é a imagem do que acontece com as mulheres, seu assassinato invisível e silencioso”.

Bonecas carregadas com tanta bagagem cultural podem realmente honrar mulheres inspiradoras ou servir como modelos feministas? Ou seria melhor vê-las como exemplos do que chamo de “feminismo de designer” –em algum lugar, imagem e substância colidem, mas onde valorizar a aparência, em última análise, sustenta e contém conquistas?

As roupas dessas bonecas podem simbolizar vidas reais, mas por baixo ainda há um corpo de plástico.

*Katie Pickles é profesora de história na University of Canterbury

Este texto é uma republicação do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original, em inglês.

Artigos e comentários de autores convidados não refletem, necessariamente, a opinião da revista Interesse Nacional

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